Tikėjimas žmogumi yra pamatinė sąlyga norint suvokti žmogaus prigimtį. Įvairius reiškinius galime nagrinėti jais netikėdami. Mums nereikia tikėti ašmenimis, kad per gerklę brėžiamas peilis užgesintų gyvybę, kaip ir planeta, kuri mus išlaiko savo gravitaciniame lauke, mainais nereikalauja tikėti tuo, kaip yra. Tačiau žmogus nuo bet kokių reiškinių skiriasi tuo, kad yra tikima būtybė. Daug kalbėta apie žmogų kaip tikinčią būtybę, tačiau retai apmąstomas jos ne kaip tikinčios, o kaip tikimos būvis.
Dažnai žmogus suvokiamas kaip civilizuotas gyvulys, kuris yra išmokęs represuoti savo instinktus, o visa kultūrinė aplinka, etiketas, dažnu atveju netgi moralė ir visa tai, ką įprasta vadinti žmogiškumu, yra tik šydas, kuriuo pridengiama gyvuliška prigimtis. Esą pasimatymai su visa jų romantika, susikabinimu už rankų, svajingos kalbos ir visa kita – tik priedanga laikinai represuotam seksualiniam instinktui įaudrinti ir paruošti dirvą aistringai nakčiai. Meilė – tai emocinė saviapgaulės forma, suteikianti atitinkamai įpakuotą prieigą prie sekso.
Galimas ir visiškai fizikalistinis požiūris: meilė – tai prolaktino, liuliberino, oksitocino, dopamino ir noradrenalino mišinys, o visą įsimylėjėlių reiškiamą švelnumą vienas kito atžvilgiu galima paaiškinti endorfinų veikimu. Taigi meilė yra tik biologinis reiškinys, cheminių procesų dėka sukuriantis atitinkamą psichiškumą, leidžiantį mylėti ir būti mylimam. O visokios metafizikos, dvasingumai ir prasmingumai – tik zuikių dainos, skirtos dangstyti įvairaus plauko skeptikų, nihilistų, materialistų ir apskritai tariamai tiesos nebijančių loginių matrioškų atskleidžiamą žmogaus pliką gyvulišką prigimtį, už kurios niekas daugiau nestovi.
Tokio požiūrio šaknys yra pakankamai aiškios – jos kyla iš nepatyrimo. Tokių įsitikinimų besilaikantis žmogus dažnai yra turėjęs daugybę įvairiausių formų santykių, gali turėti ir daug draugų, ir daug meilužių, ir daug kitokių ryšių, sudarančių įspūdį, kad labiau patyrusio žmogaus žmonių santykiuose būti negali. Tačiau visa esmė, kad paprastai pražiopsoma, jog kuo labiau esi patyręs lovoje, tuo mažiau esi patyręs žmogiškume. Žmogiškume kaip specifiškai žmogiškos tikrovės patyrime, o ne žmogiškume kaip abstrakčioje liaudiškoje moralėje. Tokia santykių forma, kurioje noras patirti malonumą pranoksta norą patirti Kitą, įeiti į jo svetimybę ir tapti kažkuo, kas nėra visiškai svetima, žmogų pasmerkia instrumentiniam santykiui, visiškai eliminuojančiam galimybę Kitą priimti kaip savaimingą būtį. Paviršutiniška prasme žmogus suvokiamas kaip kažkas daugiau, nei vien mėsos gabalas, tačiau iš tiesų jis suvokiamas kaip pajungtas toms mėsoms, kurioms iš tiesų yra pajungtas tik tokio tipo suvokimas. Toks požiūris yra paviršutiniškas tiesiogine prasme – jis mato tik kito žmogaus paviršių, nors manosi pasiekęs jo esmę, kuri susideda iš kelių instinktų ir kultūrinio represavimo samplaikos.
Tokį požiūrį gerai iliustruoja Edmundo Husserlio aprašytas Kito kaip svetimybės patyrimo pobūdis. Jo teigimu, visuomet patiriame tik fizinius kūnus, bet jų fizinės raiškos mums suponuoja supratimą apie tų raiškų psichines iniciacijas, susidedančias į psichinės veiklos visumą, tik kuri ir leidžia spręsti apie Kito ego kaip esmingo sau pačiam buvimą. Svetimybė, anot Husserlio, ir yra tai, kas originaliai savęs neduoda, bet nuosekliai patvirtina save kaip nuorodą. Kadangi Kitą visuomet pirmiausia patiriame kaip kūną, tai paviršinis žvilgsnis neišvengiamai verčia tą Kitą ir suvokti kaip kūną. Tokiu būdu Kitas nuasmeninamas ir tuomet nebėra problemos jį išprievartauti, nužudyti, pasinaudoti juo vienkartiniam malonumui, gudriomis manipuliacijomis pasiekus geidžiamą tikslą. Neretai net ir santuoka praranda prasmę, nes ir ji sukuriama tokių paviršinių emocijų pagrindu: kažkoks prisirišimas yra, bet sutuoktiniai ar bent vienas jų manosi neturį iliuzijų, žiną tiesą, kad visa tai – tik lytinio instinkto grimasos, ir todėl susimeta vienokių ar kitokių aplinkybių ir motyvų vedini.